|
<< Atgal
Otto Weiningeris – austrų
filosofas, kultūrologas – gimė 1880 m. Vienoje žydo ir vengrės šeimoje.
Universitete studijavo filosofiją ir psichologiją. 1900 m.
pradėjo rašyti knygą „Lytis ir charakteris“. Veikalas laikomas Vienos moderno
klasika. 1903 m. spalio 4 d. nusišovė. Spausdiname knygos
aštuntą skyrių.
OTTO WEININGER
„Aš“ problema ir
genialumas
Iš vokiečių k. vertė LINAS
RYBELIS
|
Pradžioje šis pasaulis buvo Atmanas žmogaus
pavidalu. Jis apsidairė aplink ir, be savęs, daugiau nieko
neišvydo. Jis pirmas ištarė: „Esmi“. Taip atsirado
žodis „Aš“. Todėl ir nūnai paklaustasis pirmiausia sako
„Aš esu“ ir tik tada ištaria savo vardą. |
|
|
Brihadaranjaka Upanišada, I, 4, 1 |
Daugelį principinių psichologijos ginčų lemia
individualūs ginčo dalyvių charakterių skirtumai. Kaip jau buvo minėta, šičia
charakterologijai tenka svarbus vaidmuo: kol vienas teigia savyje randąs viena, kitas –
kita, ji turėtų išmokyti, kodėl vieno žmogaus savistaba nesutampa su kito, ar
bent parodyti, kuo dar visi į pokalbį įsitraukę asmenys tarpusavyje skiriasi.
Iš tiesų aš nematau jokio kito kelio labiausiai ginčytiniems psichologiniams
klausimams išsiaiškinti. Psichologija yra patirtim grindžiamas mokslas, todėl
bendrybė joje neturi eiti pirma atskirybės, kaip užindividualiuose norminiuose logikos
ir etikos moksluose; priešingai, psichologijos išeities tašku turi būti atskiras
žmogus. Nėra jokios empirinės bendrosios psichologijos; ir buvo klaida griebtis tokios
psichologijos be vienalaikio diferencinės psichologijos tyrinėjimo.
Tokie sunkumai kyla dėl dvilypės psichologijos
padėties tarp filosofijos ir pojūčių analizės. Kad ir iš kur būtų kilę
psichologai, jie visad pretenduoja į visuotinį savo rezultatų pagrįstumą. Tačiau
vargu ar kada nors be charakterologinių skirtumų tyrinėjimų pavyks visiškai aiškiai
atsakyti į tokius esminius klausimus kaip šie: ar aktyvus pagavos veiksmas, sąmonės
spontaniškumas slypi pačiame pojūtyje, ar ne?
Lyčių psichologijai taikomu charakteriologijos
tyrimu atskleisti tegu ir nedidelę tokių amfibolijų dalį yra pagrindinis šio veikalo
uždavinys. Kita vertus, skirtingos „Aš“ problemos traktuotės išplaukia ne tiek iš
psichologinių lyčių skirtumų, kiek, visų pirma, nors ir ne
išimtinai1, iš individualių talentingumo skirtumų.
Būtent charakteriologiškai įmanoma nustatyti tokį
Hume'o ir Kanto skirtumą, kokį aš galiu nustatyti tarp dviejų žmonių, kurių vienas tobulybe laiko Makarto2 ir
Gounod, kitas – Rembrandto ir Beethoveno kūrinius. Kaip tik tokius žmones aš
pirmiausia imsiu skirti pagal jų talentingumą. Ir šiuo atveju taip pat leistina, netgi
būtina skirtingai vertinti nuomones apie „Aš“, jeigu jos išplaukia iš labai
skirtingų, didžiai gabių žmonių. Nėra jokio išties iškilaus žmogaus, kuris
nebūtų įsitikinęs savojo „Aš“ egzistavimu; žmogus,
neigiantis savąjį „Aš“, negali būti iškilus3.
Šis teiginys plėtojant mintis įgis nepaneigiamai
būtino argumento galią, ir, juo remiantis, bus tiriamas ir grindžiamas aukštesnis
genijaus nuomonių vertingumas.
Nėra ir negali būti jokio iškilaus žmogaus,
kuriam nors kartą gyvenime nebūtų atėjusi akimirka – ir apskritai, kuo gabesnis jis
yra, tuo anksčiau ji ateina, – kai jis visiškai įsitikina
savuoju „Aš“ tikriausia to žodžio prasme4. Įrodymui
palyginkime trijų nepaprastai genialių, nors ir labai skirtingų, žmonių
išpažinimus.
Jeanas Paulis5 autobiografinėje apybraižoje „Teisybė iš mano gyvenimo“
pasakoja:
„Niekad nepamiršiu man apsireiškusios savimonės
pradžios; niekam šito nepasakojau, bet gerai menu tos akimirkos vietą ir laiką. Kartą
priešpiet – dar visai mažytis – stovėjau mūsų namo prieduryje ir žvelgiau
kairėn į mūsų malkinę. Staiga lyg žaibas iš dangaus mane nutvieskė vidinė šviesa
ir nuo tada nepaliauja švytėjusi: „Aš esu!“ Tenai manasis „Aš“ pirmąsyk ir
amžiams išvydo save. Vargu ar čia galima manyti, kad atmintis klysta, nes jokio kito
žmogaus pasakojimas negalėjo susimaišyti su slapčiausioje sielos šventovėje
patirtais išgyvenimais, kurių naujovė tokioms kasdienėms antraeilėms aplinkybėms
suteikė tvarumo“.
Akivaizdu, kad apie panašų išgyvenimą pateikia ir
Novalis savo „Mišraus turinio fragmentuose“:
„Paaiškinti šio fakto neįmanoma, jį reikia
patirti pačiam. Tai „aukščiausios rūšies“ faktas, ir jis būna skirtas tik
iškiliam žmogui; tačiau žmonės privalo siekti jį sukelti savyje. Filosofavimas
yra prakilnioji savityra, tikrasis savęs apreiškimas, empiriškojo „Aš“
pakylėjimas iki idealiojo „Aš“. Filosofavimas yra visų kitų apreiškimų
pagrindas; ryžtas filosofuoti yra empiriškajam „Aš“ skirtas reikalavimas
įsigilinti savęsp, pabusti ir tapti Dvasia“.
Schellingas savo mažai žinomo jaunystės
veikalo „Filosofinių laiškų apie dogmatizmą ir kriticizmą“ VIII skyriuje tą
patį reiškinį aptaria tokiais giliais ir gražiais žodžiais: „Visiems mums...
būdingas užslėptas, nuostabus polinkis iš laiko kaitos grįžti į mūsų vidinę,
dvasinę, visos išorybės atsikračiusią savastį ir ten po nekintamybės pavidalu
stebėti tai, kas mumyse amžina. Ši žiūra yra giliausias, tikriausias patyrimas,
nuo kurio priklauso viskas, viskas, ką mes žinome ir manome apie antjuslinį pasaulį.
Ši žiūra įtikina mus, kad kažkas iš tikrųjų egzistuoja ir kad visa kita tiktai atrodo,
nors ir visam tam ir taikome aną žodį „egzistuoja“. Ji skiriasi nuo juslinės
žiūros tuo, kad ji užgema iš laisvės ir yra svetima bei nežinoma bet kuriam kitam
individui, kurio laisvė, prislėgta veržlios objektų galios, bemaž nepajėgi
pažadinti sąmonės. Tačiau net ir neturintys savistabos laisvės žmonės patiria
kažką panašaus, tarpines būsenas, kurioms esant jie nujaučia savo būtį. Esama tam
tikro gilaus pojūčio, kurio mes nesuvokiame ir veltui stengiamės išugdyti savyje. Jį aprašė Jacobis6... Ši intelektuali
žiūra atsiranda tuomet, kai mes liaujamės sau buvę objektu, kai mes, panirę į
save, save stebinčią savastį sutapatiname su stebiniu. Šią žiūros akimirką mums
išnyksta laikas ir trukmė: ne mes esame laike, bet laikas, arba tiksliau – ne jis, o
gryna, absoliuti amžinybė yra mumyse. Visas pasaulis pradingsta mūsų žiūroje, o
ne mes pradingstame objektyvų pasaulio žiūroje“. Imanentas, pozityvistas tikriausiai
juoksis iš apgauto apgaviko, filosofo, kuris teigia patyręs tokius išgyvenimus. Ką gi,
nieko čia nepadarysi. Bet ir nėra reikalo. Tačiau aš visai nepritariu nuomonei, kad
šitas „prakilniausias faktas“ visiems genialiems žmonėms pasireiškia
mistiniu subjekto ir objekto vientisumu, vienovės išgyvenimu, kaip tatai aprašo
Schellingas. Ar tatai yra nedalūs išgyvenimai, kurių dualizmas yra įveikiamas dar
gyvam esant, kaip liudija Plotino ir indų mahatmų pavyzdžiai, ar tik aukščiausios
išgyvenimų intensifikacijos (Intensifikationen), iš esmės nesiskiriančios nuo visų
kitų dalykų – to mes nenagrinėsime, taip pat nei teigdami, nei neigdami, ar įmanomas
subjekto ir objekto, laiko ir amžinybės sutapimas – Dievožiūra žmogui gyvam esant.
Pažinimo teorijos požiūriu nieko neišplaukia iš savojo „Aš“ išgyvenimo
(Erlebnis), ir lig šiol dar niekas nėra mėginęs pritaikyti išgyvenimą sisteminei
filosofijai kurti. Todėl šį „aukštesniosios prigimties“ faktą, kuris kiekvienam
pasireiškia skirtingai, aš noriu vadinti ne savojo „Aš“ pajauta, o „Aš“
kaip įvykis (Ich-Ereignis).
„Aš“ kaip įvykį supranta kiekvienas iškilus
žmogus. Nesvarbu, ar savąjį „Aš“ jis patirs ir suvoks save7 pamilęs moterį – mat iškilus žmogus myli stipriau negu
eilinis žmogus, – ar priešingai, suvokdamas savo kaltę, jis pakils iki tauresnio
pažinimo savo tikrosios esmės, kurią išdavė ir atgailauja tą padaręs (juk ir kaltę
iškilus žmogus suvokia aštriau ir kitaip negu eilinis žmogus); nesvarbu, ar, suvokęs
„Aš“, jis susilies su visata, atsiduos Dievožiūrai visame kame, ar greičiau jam
apsireikš šiurpinantis gamtos ir dvasios dvilypumas pasaulyje ir pažadins jame
išganymo ir vidinio stebuklo poreikį – „Aš“ kaip įvykis, mąstančiajam
nedalyvaujant, užgema kartu su pasaulėžiūros branduoliu. Juk
pasaulėžiūra nėra visa apimanti sintezė, kurią mokslo jaunystės dienomis,
sėdėdamas už rašomojo stalo didžiulės bibliotekos viduryje, atliko koks nors
nepaprastai uolus vyras. Pasaulėžiūra yra patyrimai ir kaip visuma gali būti aiški
ir nedviprasmė, nors atskiros detalės kol kas lieka neaiškios ir prieštaringos.
„Aš“ kaip įvykis yra visos pasaulėžiūros, t. y. visapusiškos pasaulėvokos
pagrindas. Ir menininkui tas galioja ne mažiau negu filosofui. Nors
ir kaip radikaliai pasaulėžiūros skirtųsi viena nuo kitos, joms visoms, – kiek jos
vertos pasaulėžiūros vardo8, – būdingas vienas
bruožas; tai, ką perteikia „Aš“ kaip įvykis, tikėjimas, nesvetimas kiekvienam
iškiliam žmogui, įsitikinimas, jog egzistuoja kažkoks „Aš“ arba siela,
stovinti vieniša visatos akivaizdoje ir stebinti visą pasaulį.
Nuo „Aš“ kaip įvykio apskritai prasideda sielos
gyvenimas, net jei šį gyvenimą dažnai trikdo baisiausias iš jausmų – mirties
jausmas.
Norėčiau pridurti, kad dėl šios priežasties, o
ne vien dėl dvasingo požiūrio į ligšiolinius kūrinius, mes pabrėžiame, kad
iškilūs žmonės visais atžvilgiais yra apdovanoti didžiausia savivoka. Kalbėti apie
didžiųjų žmonių „kuklumą“, tarsi jie nežinotų juose slypinčių turtų, –
didžiausia klaida. Nėra tokio iškilaus žmogaus, kuris nesuvoktų savo skirtumo nuo
kitų (nebent depresijos metu, kai ankstesnis ryžtas palankiai save vertinti tarsi
nuslopsta), kuris nelaikytų savęs įžymiu, jei tik jis yra šį tą sukūręs,
ir, žinoma, kuris iš tuštybės ar garbės troškimo nepervertintų savęs.
Schopenhaueris kėlė save gerokai aukščiau už Kantą. Jei Nietzsche vadino „Štai
taip Zaratustra kalbėjo“ giliausia knyga pasaulyje, tai šitaip jis elgėsi iš
nusivylimo tylinčiais žurnalistais ir iš poreikio juos padirginti – pripažinkim, ne
iš pačių tauriausių paskatų.
Bet vienas teiginys apie iškilių žmonių kuklumą
yra teisingas: iškilūs žmonės nėra pasipūtę. Pasipūtimas ir savimonė yra
didžiausios priešingybės, tad jų nederėtų – kaip dažniausiai atsitinka –
painioti. Kuo daugiau žmogus turi arogancijos, tuo mažiau turi savimonės. Pasipūtimas,
be abejo, yra dirbtinė priemonė, kuria, pažeminus kitų orumą, teigiama sava
savimonė, kartais netgi pirmąsyk suvokiamas savasis „Aš“. Be abejo, čia kalbama
apie nesąmoningą, fiziologinį įžūlumą; tyčiniu grubumu gali pasižymėti ir
kultūringas žmogus, kai jam tenka susidurti su menkystomis, kad šitaip apgintų savo
garbę.
Visiems genialiems žmonėms yra būdingas tvirtas,
visiškas, asmeniškai įrodymų nereikalaujantis įsitikinimas savo sielos buvimu.
Seniai laikas galų gale liautis juokingai įtarinėti teologijos propaganda kiekvieną,
kuris kalba apie sielą kaip apie kažkokią hiper-empirinę realybę. Tikėjimas siela
toli gražu nėra prietaras ar tiesiog visos dvasininkijos naudojama viliojimo priemonė.
Menininkai, net tokie ateistai kaip Shelley, nesimokę nei filosofijos, nei teologijos,
kalba apie savo sielą ir tiki, jog žino, ką jie nori tuo pasakyti. O gal kas mano, kad
„siela“ jiems yra bereikšmis, tuščias, gražus žodis, kurį jie kartoja vienas
paskui kitą ir nieko nejaučia? Kad didis menininkas vartoja pavadinimus, neturėdamas
aiškaus supratimo apie jais žymimus dalykus, šiuo atveju apie aukščiausiąją
realybę? Tačiau imanentinis empirikas, grynasis fiziologas visus šiuos samprotavimus
privalo laikyti arba tuščiais paistalais, arba vadinti Lukrecijų vieninteliu didžiu
poetu. Nors daug piktnaudžiaujama žodžiu „siela“, tačiau neabejotina, kad iškilūs
menininkai, kalbėdami apie savo sielą, puikiai žino, ką daro. Jie, kaip ir didieji
filosofai, turi ribinį aukščiausios realybės jausmą – jausmą, kuris Hume'ui
buvo svetimas.
Kaip jau buvo minėta, o dabar bus greit įrodyta,
mokslininkas stovi žemiau filosofo ir menininko. Pastarieji nusipelno genijaus
vardo, mokslininkas – niekada. Be to, kaip liudija šis veikalas, jei genijui teikiama
pirmenybė prieš mokslininką, vadinasi, jo požiūris į tam tikrą problemą laikomas
svaresniu už mokslininko nuomonę. Ar mes turime tam teisę? Ar genijus gali atverti
tokius dalykus, kurie mokslininkui nepasiekiami? Įžvelgti tokią gelmę, kurios
mokslininkas nė nepastebi?
Tapo aišku, pagal idėją genijus yra universalus.
Visais atžvilgiais genialus žmogus (kaip būtinybės padiktuota išmonė) yra gyvai, be
galo artimai, fataliai su viskuo susijęs. Mes įsitikinome, kad genialumas yra visuotinė
apercepcija ir kartu tobula atmintis, absoliutus nelaikiškumas. Tačiau apercepcija
privalo būti gimininga apercepcijuojamam dalykui. Paprastai pastebime, suprantame ir
suvokiame tik tai, kas mums bendra. Galiausiai genijus, kad ir kokia sudėtinga asmenybė
jis būtų, mums atsiskleidė kaip intensyviausias, gyvybingiausias, sąmoningiausias,
nuosekliausias ir darniausias „Aš“. „Aš“ yra centrinis punktas, percepcijos
vienovė, visos įvairovės „sintezė“.
Taigi genijaus „Aš“ savyje yra visuotinė
percepcija, begalinę erdvę apimantis taškas: iškilus žmogus aprėpia visą
pasaulį, genijus – tai gyvasis mikrokosmas. Jis nėra marga mozaika ar dirbtinis
visad baigtinio cheminių elementų skaičiaus junginys; ne tokia buvo IV
skyriaus aiškinimų apie jo vidinę giminystę su daugeliu žmonių ir dalykų prasmė.
Ne, genijus yra viskas. Visi psichiniai reiškiniai siejasi su mūsų „Aš“ ir
per mūsų „Aš“, šis tarpusavio saitas yra tiesiogiai išgyvenamas, o ne
įtraukiamas į mūsų dvasinį pasaulį atkakliomis mokslo pastangomis (mat
mokslas, reikia pripažinti, yra susijęs daugiausia su išoriniais dalykais9),
ir visuma eina anksčiau už jos sudedamąsias dalis; genijus, kuriame „Aš“ yra tarsi
visybė, kaip visybė, aprėpia žvilgsniu visą gamtą ir visų būtybių veiklą,
visur regi sąryšius ir nekuria vientisos struktūros iš atskirų šukių. Todėl
iškilus žmogus negali būti empirinis psichologas, renkantis tik atskirybes ir savo
veido prakaitu mėginantis jas sulipdyti asociacijomis, trajektorijomis ir t. t. Taip pat
jis negali būti ir vien fizikas, kuris pasaulį mato kaip atomų ir molekulių derinį.
Remdamasis visumos idėja, kuria nuolat gyvena,
genijus suvokia kiekvienos dalies prasmę. Todėl viską, kas
egzistuoja jame ir anapus jo, jis vertina šiuo požiūriu, todėl
viskas jam – ne laiko funkcija, bet didingos ir amžinos minties išraiška. Todėl genialus
žmogus yra ir gilus žmogus, ir gilus tiek, kiek yra genialus. Todėl jo nuomonė
yra svaresnė už visas kitų nuomones. Kadangi jis kuria iš savo visuminio „Aš“,
apimančio savy visą pasaulį, o kiti žmonės niekada iki galo nesuvokia savo tikrojo
„Aš“, jam viskas prasminga, viskas turi reikšmę, viskas nuolat matoma kaip simbolis.
Kvėpavimas jam nėra vien ploniausiomis kraujo kapiliarų sienelėmis vykstanti dujų
apykaita, dangaus mėlis jam nėra vien poliarizuota, atmosferos neskaidrumų išsklaidyta
ir atspindėta saulės šviesa, o gyvatės nėra vien bekojai ropliai be pečių juostos
ir galūnių. Jeigu mes surinktume visus mokslinius atradimus ir priskirtume vienam
vieninteliam žmogui, jeigu viską, ką išskirtinio mokslo labui nuveikė Archimedas ir Lagrange'as10, Johannesas Mülleris11 ir Karlas Ernstas von Baeris12,
Newtonas ir Laplace'as, Konradas Sprengelis13
ir Cuvier, Tukididas ir Niebuhras14,
Friedrichas Augustas Wolfas15 ir
Franzas Boppas16 ir dar daugelis
kitų žymių žmonių, per savo trumpą gyvenimą būtų nuveikęs vienas
vienintelis žmogus, net ir tuomet jis vis tiek nebūtų nusipelnęs genijaus vardo.
Tačiau ir dabar dar nepasiekėme giliausios esmės.
Mokslininkas suvokia reiškinius jusliškai, iškilus žmogus arba genijus – reikšmiškai.
Jūra ir kalnai, šviesa ir tamsa, pavasaris ir ruduo, kiparisas ir palmė, balandis ir
gulbė jam yra simboliai, juose jis ne tik nujaučia, bet ir mato kai ką gilesnio.
Valkirijų skrydis jam nėra vien slėgio nulemti oro srautai, o stebuklingoji ugnis nėra
vien oksidacijos procesai. Ir tai jam įmanoma todėl, kad jo išorinis pasaulis
gausiais ir tvirtais ryšiais siejasi su vidiniu pasauliu; maža to, išorinis
gyvenimas atrodo kaip ypatingas jo vidinio gyvenimo atvejis; pasaulis ir „Aš“ jame
susilieja, tad savo patirties jam nereikia rišti dalimis pagal dėsnius ir taisykles.
Priešingai, netgi didžiausias eruditas krauna viena specialybę prie kitos, bet
nesukuria visumos. Todėl didis mokslininkas ir atsiduria už didžio menininko ar didžio
filosofo.
Visatos begalybę atitinka genijaus širdies
begalybė; jo vidinis pasaulis aprėpia chaosą ir kosmosą, visą atskirybę ir
bendrybę, visą įvairovę ir vienovę. Jei šiais apibrėžimais mes daugiau pasakėme
apie genialumą negu apie genialios kūrybos esmę, jei meninės ekstazės,
filosofinės sampratos, religinio nušvitimo būsena tebelieka mįslinga kaip ir
anksčiau, jei tuo mes išaiškinome tik sąlygas, o ne pačią iš tiesų genialios
kūrybos eigą, tai vis dėlto kaip galutinį genijaus apibrėžimą būtina pateikti
tokią ištarą:
Genialiu galima vadinti žmogų, turintį
sąmoningą ryšį su pasaulio vienove. Tai, kas tikrai dieviška žmoguje, ir yra
genialumas.
Didingą mintį apie žmogaus sielą kaip apie
mikrokosmą, giliausią Atgimimo filosofijos palikimą, nors ji aptinkama jau Platono ir
Aristotelio raštuose, vėlesnieji mąstytojai visiškai užmiršo Leibnizui mirus. Lig
šiol ji galiojo vien genijaus sąvokai, tačiau anie mąstytojai taikė ją ir žmogaus
prigimčiai apskritai.
Tačiau šis neatitikimas tėra tariamas. Visi
žmonės genialūs, ir joks žmogus nėra genialus. Genialumas – tai idėja, prie
kurios vienas priartėja tuomet, kai kitas atsidūręs nuo jos toli, vienas pasiekia ją
greit, o kitas galbūt tik gyvenimo pabaigoje.
Genialiu pripažįstame praregėjusį ir kitiems akis
atveriantį žmogų. Ir jeigu jie paskui išmoksta matyti jo akimis, tai įrodo, kad jie
tik stovėjo prieš duris. Net vidutinis žmogus gali būti netiesiogiai su viskuo
susijęs; jo visumos idėja tėra tik nuojauta, jis nesugeba susitapatinti su ja. Tačiau
jam nėra atimta galimybė šią tapatybę patirti kitiems padedant ir taip susidaryti
bendrą vaizdą. Pasaulėžiūra sujungia jį su visata, išsilavinimas – su jos
atskiromis dalimis; nėra nieko, kas jam būtų visiškai svetima; simpatijos saitas sieja
jį visais pasaulio dalykais. Nieko panašaus nenutinka gyvūnams ar augalams: jie riboti,
žino ne visus, o tik vieną elementą, jie apgyvendino ne visą pasaulį, o ten, kur jie
visuotinai paplitę, jie patenka valdžioje žmogaus, kuris nustato jiems visur tą
pačią vienodą funkciją. Jie gal ir turi šiokį tokį supratimą apie saulę ir
mėnulį, tačiau tikrai ne apie „žvaigždėtą dangų“ ir „moralės dėsnį“.
Pastarasis kyla iš žmogaus sielos, kurioje slypi visuotinumas, kuri gali viską
suvokti, nes pati savaime yra viskas: žvaigždėtas dangus ir moralės
dėsnis, kurie iš esmės yra tas pat. Kategorinio imperatyvo universalumas yra visatos
universalumas, pasaulio begalybė – tik dorovinio valios akto begalybės atvaizdas.
Apie žmogų
kaip mikrokosmą mokė dar Empedoklis, galingasis magas iš Agrigento:
gaihi men gar gaian opwpamen, udati d¢udwr,
aiqeri d¢aiqera dion, atar puri pur aidhlon,
storghn de storghi, neikoV de te neikei lngrwi17 |
Ir Plotinas: Ou gar an pwpote eiden ofttalmoV hlion hlioeidhV mh gegenhmenoV18, kurio mintį Goethe laisvai perteikė šiuo garsiu
ketureiliu:
Jei saulėta nebūtų akis,
Ar ji saulę regėti galėtų?
Jei Dievybės tavy neslypėtų dalis,
Ar Dievybė tave pakerėtų? |
Žmogus yra vienintelė būtybė, toji
gamtos būtybė, kuri yra susijusi su visais jos dalykais.
Žmogus, kurio saitas ne su atskirais, keliais ar
dauguma dalykų, bet su visais pasiekė aiškumo ir didžiausio sąmoningumo, kuris
savarankiškai mąsto apie viską, – vadinamas genijumi. Tas, kuriame ši galimybė yra
potenciali, kuriame galima sužadinti susidomėjimą viskuo, tačiau savo noru domisi tik
keletu dalykų, yra tiesiog žmogus. Leibnizo teorija (gan retai teisingai suprantama),
kad net žemesniosios monados yra pasaulio atspindys, išreiškia tą pačią mintį.
Genialus žmogus gyvena patirdamas visuotinio sąmoningumo, visumos suvokimo būseną; net
ir paprastame žmoguje glūdi pasaulio vienovė, bet ji nepabunda iki kūrybinio
sąmoningumo. Vienas gyvena aktyviai, kitas – nesąmoningai susijęs su visata; genialus
žmogus yra aktualus, paprastas žmogus – potencialus mikrokosmas. Tik genialus
žmogus yra tobulas žmogus; žmogaus būtis, žmogiškumas (Kanto požiūriu), dunamiV potencialiai slypintis kiekviename žmoguje, genijuje
pasireiškia visu pajėgumu, virsdamas aktualybe, energeia.
Žmogus yra visuma ir todėl nėra tiesiog visumos
dalis, priklausoma nuo kitų dalių; jis nėra gamtinio dėsningumo įstatytas į
kurią nors vietą; jis pats yra visų dėsnių įkūnijimas ir kaip tik todėl
yra laisvas, nes ir visata kaip visuma yra nepriklausoma, o ne lemta. Iškilus žmogus
yra tas, kuris nieko nepamiršta, nes neužsimiršta, nes užmiršimas yra
pavaldus funkcinei laiko įtakai ir todėl nėra laisvas ir etiškas; jis nėra tas, kurį
kaip vaiką išmeta viena istorinio sąjūdžio banga, o kita nuskandina, nes viskas,
visa praeitis ir visa ateitis jau glūdi jo dvasinio žvilgsnio amžinybėje;
jo nemirtingumo suvokimas yra stipriausias, nes mintis apie mirtį jo nebaugina; jis
aistringai susisieja su simboliais ar vertybėmis, viską vertindamas ir aiškindamas ne
tik savyje, bet ir anapus savęs; kartu jis yra laisviausias, išmintingiausias,
dorovingiausias žmogus ir todėl ypač sunkiai kenčia nuo to, kas jame yra dar
nesąmoninga, dar chaosas, dar lemtis.
O koks yra didžiųjų žmonių dorovinis santykis su
kitais žmonėmis? Juk tai vienintelė forma, kuria, visuomenės nuomone, gali
pasireikšti moralė, nes nemoralumą mes siejame tik su baudžiamuoju kodeksu! Kita
vertus, ar tik ne šičia žymiausi žmonės pademonstravo itin abejotinus savo
charakterio bruožus? Argi jie dažnai neužsitraukdavo įtarimų už baisų
nedėkingumą, nuožmų šiurkštumą, piktybinę gundytojo klastą?
Kuo didesnis yra menininkas ir mąstytojas, tuo
negailestingiau jis lieka sau ištikimas, šitaip apvildamas lūkesčius tų, su kuriais
jį sieja laikina dvasinių interesų giminystė ir kurie, nesugebėdami vėliau sekti jo
skrydžiu aukštyn, nori erelį pririšti prie žemės (Lavateris19 ir Goethe). Štai todėl didieji žmonės ir buvo apšaukti
nemoraliais. Friederikės iš Zezenheimo likimas Goethe'ę jaudino daugiau – nors tai jo
kaltės nemažina, – negu ją pačią, ir nors jis, laimei, nutylėjo tiek daug,
jog mūsų amžininkams, manantiems, kad visiškai perprato lengvabūdiškąjį
olimpietį, iš tiesų į rankas nubyrėjo tik kelios jo būdo kruopelės iš
nemirtingosios Fausto dalies, vis dėlto mes galime neabejoti, kad jis pats kuo
tiksliausiai žinojo jam tenkantį kaltės mastą ir užtektinai dėl to gailėjosi. Ir
kai pavydūs kliautininkai, nesupratę nei Schopenhauerio atsižadėjimo mokslo, nei
nirvanos prasmės, priekaištauja filosofui, kad jis itin atkakliai gynė savo teisę į
nuosavybę, tai į jų šunišką amsėjimą neverta nė atsakyti.
Taigi teiginys, kad iškilus žmogus pats sau yra
labiausiai moralus, yra įrodytas: jis nesileis, kad jam įpirštų svetimą sampratą ir
kartu užgniaužtų jo „Aš“; jis nepasiduos kito nuomonei pasyviai~ – svetimas „Aš“
ir jo pažiūros jam liks kažkas absoliučiai skirtinga, – ir jei jau kartą jis
patyrė įtaką, tai mintis apie tai jį skaudins ir baugins. Kartą sąmoningai
sumelavęs, jis šią naštą nešiosis drauge visą gyvenimą ir negalės
prabėgom nusipurtyti jos tarytum „Dionisas“. Bet genialūs žmonės
skausmingiausiai kenčia nuo kitiems ištarto melo, apie kurį jie sužinojo vėliau ir
apie kurį tuomet nenutuokė, arba nuo melo, kuriuo jie suklaidino pačius save. Todėl
kiti žmonės, kur kas giliau nugrimzdę į melą ir neteisybę, ir nejaučiantys šio
tiesos poreikio, menkai supranta tikrą didžiųjų asmenybių nuomonę ir įnirtingą
kovą su „gyvenimo melu“.
Išskirtinis žmogus – tai tas, kuriame belaikis
„Aš“ paima viršų, kuris siekia savo vertę pakelti inteligibilaus „Aš“,
moralinės ir intelektualios sąžinės akivaizdoje. Pirmiausia jis puikuojasi prieš
patį save: jam kyla poreikis padaryti įspūdį (imponieren) pačiam sau (savuoju
mąstymu, elgsena ir kūryba). Tokia puikybė yra būdinga genijui: jis pats suvokia savo
vertę ir atpildą ir nekreipia dėmesio į kitų nuomonę, nes šita užuolanka (Umweg)
jam nėra būtina save aukščiau vertinti. Tačiau ši puikybė vargu ar girtina:
asketiškos prigimties natūros (Pascalis) nuo jos smarkiai kenčia, bet įveikti jos
nepajėgia. Vidinę puikybę visados lydi puikybė prieš kitus, tačiau jos abi nuolat
kovoja tarpusavyje.
Ar šis primygtinis pareigos sau akcentavimas
neapsunkina vykdyti pareigos kitų atžvilgiu? Ar šių dviejų sąvokų tarpusavio
santykis nėra toks, kad jei lieki ištikimas sau, tai sulaužai ją kitų atžvilgiu?
Jokiu būdu. Tiesa yra viena, kaip ir tiesos
būtinybė – Carlyle'io sincerity20,
– kurią turi arba neturi tiek savo paties, tiek pasaulio atžvilgiu; ši būtinybė yra
nedaloma, nėra viena iš dviejų, nes nėra pasaulėžiūros be savistabos ar savistabos
be pasaulėžiūros: apskritai egzistuoja tik viena pareiga, tik viena moralė. Išvis
elgiesi moraliai arba amoraliai; kas moralus sau, tas moralus ir kitiems.
Joks kitas klausimas nėra susilaukęs tiek
melagingų nuomonių, kiek klausimas, kas yra ši moralinė pareiga aplinkiniams ir kaip
ji gali būti įvykdyta.
Aš palieku nuošalyje teorines etikos sistemas,
kurios žmonių visuomenės vystymą laiko visos veiklos pamatiniu principu ir daugiau
svarbos teikia bendro moralės požiūrio vyravimui, o ne konkretiems jausmams veiksmo
metu ir empirinei impulso prigimčiai; tiesa, šiuo požiūriu jos vis dėlto palankiai
skiriasi nuo bet kurios gailestingumo etikos; vadinasi, mums lieka labiausiai paplitusi
nuomonė, pasak kurios, žmogaus dorovę lemia jo užuojauta, jo „gerumas“.
Filosofiniu požiūriu Hutchesonas21,
Hume'as ir Smithas užuojautą laikė visos etinės elgsenos esme ir šaltiniu;
Schopenhaueris savąja užuojautos etika suteikė šiai teorijai išskirtinę gelmę.
Schopenhauerio „Konkursinis darbas apie moralės pagrindą“ jau savo epigrafu „Moralę
skelbti lengva, pagrįsti sunku“ atskleidžia esminę gailestingumo etikos klaidą, –
kad ji vis primiršta, kad etika yra ne daiktiškai aprašomasis, o elgseną normuojantis
mokslas. Kas linkęs juoktis iš žmonių mėginimų įsiklausyti į vidinį balsą,
užtikrintai pagrįsti, ką žmogus privalo daryti, tas atsižada bet kurios
etikos, nes ji savo prigimtimi yra sau ir kitiems keliamų reikalavimų mokslas, o ne
mokslas, pasakojantis apie tai, ką žmogus, įgyvendindamas ar užgniauždamas
reikalavimus, daro. Kas privalo vykti, o ne kas vyksta – toks yra etikos
objektas, o visa kita yra psichologijos sritis.
Visi mėginimai paversti etiką psichologija
pražiūri, kad žmogus pats įvertina bet kurį savo psichologinį impulsą, o kurio nors
psichinio reiškinio vertinimo matas negali būti pačiu reiškiniu. Šis kriterijus gali
būti tik niekad iki galo neįgyvendinama idėja arba vertybe ir nėra kildintinas iš
patirties, nes jis nekistų netgi tuomet, jei patirtis liudytų priešingai. Dorovingas
elgesys yra idėja paremtas elgesys. Todėl ir tenka rinktis tik tarp tokių etinių
sistemų, kurios pasiūlo idėjas ir veiklos taisykles, o tokios dėmesio
vertos sistemos yra tik dvi: Benthamo22 ir Millio įkurtas
etinis socializmas arba „socialinė etika“, vėliau uolių importuotojų atvežta į
žemyną ir net į Vokietiją ir Norvegiją, ir etinis individualizmas, kurio moko krikščionybė
ir vokiečių idealizmas.
Antroji bet kurios užuojautos etikos klaida yra ta,
kad ji nori pagrįsti, išvesti moralę iš tam tikrų prielaidų, tačiau
moralės, kuri savo prigimtimi turi būti galutiniu mūsų elgsenos pagrindu, pačios
savaime negalima paaiškinti, deduktyviai išprotauti, ji yra tikslas pats savaime, todėl
negali būti siejama su kokiu nors dalyku, tarytum jo priemonė ir paskirtis. Kadangi šis
atjautos etikos reikalavimas sutampa su vien aprašomosios ir, vadinasi, būtinai
reliatyvistinės etikos principu, tai iš esmės abi klaidos yra vienodos, todėl šiam
mėginimui būtina pasipriešinti, nes niekas, net ir perkratęs visą priežasčių ir
įtakų sferą, nerastų aukščiausio tikslingumo idėjos, kuri vienintelė yra
svarbi visiems moraliniams poelgiams. Tikslingumo idėjos nepaaiškinama priežastimi ir
pasekme; priešingai, ši idėja jau glūdi priežasties ir pasekmės santykyje. Tikslas
iškart atsiranda siekiant imtis veiksmų, ji yra poelgio sėkmės ir rezultato matas,
tačiau ir to gali būti negana netgi tada, kai žinome visus poelgį nulėmusius
veiksnius, pakankamai svariai atsispindinčius sąmonėje. Šalia priežasčių pasaulio
egzistuoja ir tikslų pasaulis, pastarasis yra žmogaus pasaulis. Absoliutus būties
mokslas yra priežasčių visuma, siekianti pakilti iki aukščiausios priežasties;
absoliutus privalėjimo mokslas (Wissenschaft vom Sollen) yra tikslų vienovė,
užsibaigianti galutiniu aukščiausiu tikslu.
Kas etiškai-teigiamai žvelgia į užuojautą, tas
moraliai įvertina ne poelgį, o jausmą, ne veiksmą, o afektą (kuris iš prigimties
nėra nagrinėtinas tikslų požiūriu). Užuojauta gali būti etinis reiškinys, etinio
prado išraiškos būdas, tačiau kaip etinis aktas ji reiškia tiek pat nedaug
kaip gėdos jausmas arba išdidumas; reikia griežtai skirti etinį aktą nuo etinio
reiškinio. Pirmąjį mes suprantame kaip sąmoningą idėjos patvirtinimą veiksmu, o
etinis reiškinys yra netyčinis, nevalingas nuolatinio mūsų dvasios krypties idėjos
link požymis. Ši idėja įsiterpia tik į motyvų kovą ir visaip stengiasi jai
daryti įtaką ir lemti; empiriniame etinių ir neetinių jausmų, užuojautos ir
piktdžiugos, savigarbos ir išpuikimo mišinyje mes dar nematome nieko panašaus į
sprendimą. Ko gero, užuojauta yra tikriausias žmogaus būdo požymis, tačiau ne
kokio nors veiksmo tikslas. Tik tikslo žinojimas, vertės suvokimas
sukuria dorovę; kaip tik šituo bruožu Sokratas teigiamai skiriasi nuo visų filosofų,
išskyrus Platoną ir Kantą, kurie pritarė jo nuomonei. Užuojauta negali pretenduoti į
pagarbą, nes ji yra aloginis jausmas, tačiau geriausiu atveju sužadina mumyse simpatiją.
Užtat pirmiausia reikia atsakyti į klausimą, kaip
žmogus galėtų dorovingai elgtis su kitais žmonėmis.
Toks dorovingas elgesys pasireiškia ne kaip
neprašyta pagalba, įsiveržianti į kito žmogaus vienatvę ir pralaužianti ribas,
kurias šalimais esantis žmogus apsibrėžia aplink, o šių ribų gerbimu; ne užuojauta,
o pagarba. Mes negerbiame pasaulyje nieko, išskyrus žmogų, – tai
pirmiausia pasakė Kantas. Jo milžiniško atradimo esmė yra ta, kad joks žmogus negali
savęs, savo intelegibilaus „Aš“, žmogiškumo (tai yra žmogaus sielos idėjos,
o ne 1500 milijonų žmonių bendruomenės), slypinčio jo ar kitų žmonių
individualybėje, panaudoti kaip priemonę tikslui pasiekti. „Iš visos kūrinijos,
viskas, kas tik norime ir kam turime nors kiek galios, gali būti panaudota tik kaip
priemonė; tik žmogus, o su juo ir kiekvienas protingas kūrinys, yra tikslas pats
savaime.“
O kaip aš parodau žmogui panieką ar pagarbą?
Pirmu atveju – jo ignoravimu, antru – savo dėmesingumu. Kaip aš jį naudoju kaip
priemonę tikslui pasiekti ir kaip aš jį gerbiu kaip savitikslį? Pirmu atveju aš
traktuoju jį tiktai kaip su mano veiksmais susijusių aplinkybių samplaikos grandį;
antru atveju – aš mėginu jį pažinti kaip žmogų. Taigi, kai mes to
nerodydami domimės juo, galvojame apie jį, siekiame suprasti jį, jo poelgius,
sielojamės dėl jo lemties, – pirmiausia taip, tik taip mes galime
pagerbti savo artimą. Tik tas, kas įveikia savo egoizmą nelaimei ištikus, užmiršta
visus nesvarbius nesutarimus su artimu, užgniaužia savo pyktį ir stengiasi artimą
suprasti, iš tiesų yra nesavanaudiškas žmogus; jo poelgiai dori, nes jis nugali
patį stipriausią priešą, labiausiai trukdantį suprasti artimą: savimeilę.
Kaip šiuo atžvilgiu elgiasi išskirtinis žmogus?
Jis, suprantantis daugelį žmonių, nes iš
prigimties universalesnis už visus, arčiausiai susijęs su visata, aistringiausiai
siekiantis objektyviai ją pažinti, – jis kaip niekas kitas dorai elgiasi su savo
artimu. Iš tikrųjų niekas kitas taip daug ir intensyviai negalvoja apie kitus žmones
(net jei daugelį jų yra matęs tik vienąsyk, probėgšmais), niekas taip energingai
nesiekia jų pažinti, jeigu dar nėra pakankamai susidaręs aiškaus ir ryškaus vaizdo
apie juos. Turėdamas už pečių savo „Aš“ pripildytą praeitį, jis taip pat
susimąsto apie tai, koks buvo kitų žmonių likimas, kol jis dar nebuvo jų pažinęs.
Mąstydamas apie žmones, jis paklūsta stipriausiam savo vidinės prigimties polinkiui:
per juos aiškiai, teisingai pažinti save patį. Tampa akivaizdu, kad visi žmonės yra
inteligibilaus pasaulio, kuriame nėra jokio siauro egoizmo ar egoizmo, nariai. Tik tuo
galima paaiškinti, kad didieji žmonės jaučia gyvą, išmaningą artumą ne tik
artimiems, bet ir iki jų gyvenusioms istorinėms asmenybėms; kaip tik dėl šios
priežasties didieji menininkai kur kas geriau ir intensyviau supranta istorines
individualybes negu istorikai-mokslininkai. Nėra didžio žmogaus, kuris asmeniškai
liktų abejingas Napoleonui, Platonui ar Mahometui. Šitaip jis išreiškia savo
pagarbą ir tikrą pietetą gyvenusioms iki jo asmenybėms. Ir jei kai kurie,
bendravę su dailininkais, nemaloniai sudirgsta, atpažinę save jų kūriniuose, jei
pasigirsta skundų, kaltinančių poetus, kad į viską jie žiūri tik kaip į modelį,
tai šioje situacijoje nesmagumas yra nesunkiai suprantamas, tačiau menininkas,
nesiskaitydamas su žmonių menkumu, nedaro jokio nusikaltimo: nereflektuotai vaizduodamas
ir perkurdamas pasaulį, jis išreiškia žmogui savąjį kūrybos akto
supratimą, ir nebūna grynesnio santykio tarp žmonių negu šis.
Dabar mes geriau suprasime labai teisingą jau
minėtą Pascalio mintį: „A mesure qu'on a plus d'esprit, on
trouve qu'il y a plus d'hommes originaux. Les gens du commun ne trouvent pas de différence
entre les hommes“23. Šią mintį siejame su tuo, kad
žmogus, kuo aukščiau jis stovi, tuo didesnius reikalavimus kelia sau mėgindamas suprasti
svetimus posakius; nors vidutinybei viskas rodosi aišku, dažnai jis nė nejaučia,
kad čia slypi tai, ko jis nesupranta, meninio kūrinio ar filosofinės knygos dvasia jam
lieka bemaž svetima. Daugiausia, ką jis sugeba, tai suvokti ryšį su daiktais,
tačiau toli gražu nesusimąsto apie kūrėją. Iškilus žmogus, atsidūręs ant
aukščiausio sąmoningumo laiptelio, neskuba tapatinti savęs ir savo nuomonės su
skaitiniu, tačiau ne tokiam šviesiam protui įvairiausi dalykai susimaišo ir jis negali
jų atskirti.
Genijus yra savąjį „Aš“ suvokęs žmogus,
todėl jis be vargo pamato kitų žmonių kitoniškumą (Anderssein), nes kituose jis
įžiūri jų „Aš“, net jeigu pats „Aš“ nešiotojas dar nėra aiškiai to
įsisąmoninęs. Tačiau tik žmogus, pajutęs kad kitas žmogus taip pat yra „Aš“,
monada, savitas pasaulio centras, turįs ypatingą jauseną, mąstyseną ir
praeitį, bus atsparus polinkiui pasinaudoti kitu žmogumi kaip priemone
tikslui pasiekti; likdamas ištikimas Kanto etikai, jis jaus, nujaus ir todėl
gerbs artimo asmenybę (kaip inteligibilaus pasaulio dalį), o ne tiesiog
grieš ant jo apmaudą. Todėl pagrindinė psichologinė praktinio altruizmo
sąlyga yra teorinis individualizmas.
Tai tiltas, siejantis moralų santykį su
savimi ir kitais žmonėmis, tarpinė jungtis, ir veltui Schopenhaueris kaltino Kantą,
laikydamas klaida, kad pagrindiniai pastarojo filosofijos principai visiškai nenumato jos
būtinybės.
Tai nesunku patikrinti. Tik užkietėjęs
nusikaltėlis ir pamišėlis visiškai nesidomi nors vienu iš artimų; jie gyvena tarsi
būtų vieni pasaulyje, jie visiškai nejaučia, kad egzistuotų kitas, svetimas.
Todėl nėra jokio praktinio solepsizmo: tas, kas suvokia Savastį, suvokia
Savastį ir artimame; žmogus, netekęs (loginio ir etinio) branduolio, ir į kitą
žmogų reaguoja taip, lyg anas būtų žmogus, visiškai savita asmenybė. Juk „Aš“
ir „Tu“ yra koreliatai (Wechselbegriffe).
Stipriausiai savąjį „Aš žmogus suvokia tik
būdamas tarp kitų žmonių, todėl kitų žmonių akivaizdoje jis būna išdidesnis negu
vienatvėje ir tik vienatvės valandomis jis gali sau leisti pažaboti savo išdidumą.
Galiausiai: kas žudo save – žudo visą pasaulį.
O kas žudo kitą – vadinasi, daro sunkiausią nusikaltimą, nes žudo savąjį „Aš“
kitame. Taigi praktinis solipsizmas yra nesąmonė ir jį geriau vadinti nihilizmu;
mat jei nėra jokio „Tu“, tuomet nėra ir jokio „Aš“, apskritai nieko nėra.
Mes esame taip psichologiškai sukurti, kad negalime
naudotis kitu žmogumi kaip priemone tikslui pasiekti. Iš to išplaukia, kad asmenybę
savyje matantis žmogus mato ją ir kituose. Jam tat tvam asi24 yra ne hipotezė, o tikrovė. Didžiausias
individualizmas yra didžiausias universalizmas.
Ernstas Machas25,
subjekto neigėjas, smarkiai klysta manydamas, kad atsižadėjus savojo „Aš“ gimsta
etinis principas, „visiškai pašalinantis paniekos svetimam „Aš“ ir savojo „Aš“
pervertinimo galimybę. Mes jau matėme, kuo baigiasi žmonių tarpusavio santykiai, jei
neigiamas savasis „Aš“. „Aš taip pat yra esminė bet kurios socialios etikos
sąlyga. Kokiam nors pagrindiniam „elementų mazgui (Verknotungstelle) aš tiesiog
psichologiškai negaliu pritaikyti jokio etinio principo. Šitai, ko gero, įvardytina
kaip idealas, tačiau praktiniam elgesiui jis bereikšmis ir negali tapti norma, nes eliminuoja
psichologinę bet kurios etinės idėjos įgyvendinimo sąlygą, nors moralinis
reikalavimas psichologiškai jau ja yra.
Visiškai kitas vaizdas, kai reikalo esmė, kad
žmogus suvoktų turįs aukštesnįjį „Aš“, sielą ir įsisąmonintų, kad ją turi
ir kiti žmonės. (Todėl žmonijos daugumai visados reikės sielovadininko.) Tik
tuomet iš tiesų egzistuos etinis santykis su žmonėmis.
Tačiau šis santykis genialiame žmoguje
realizuojasi išskirtiniu būdu. Niekas taip kaip genijus nepersiima kančia už
žmones ir dėl žmonių, su kuriais jis gyvena. Iš tikrųjų galima sakyti, kad žmogumi
tampama tik „pažinus kančią“. Net jei užuojauta ir nėra aiškus,
atsietai-abstraktus arba vaizdžiai-simbolinis pažinimas, tai vis dėlto ji yra
stipriausias akstinas viską pažinti. Tik kentėdamas nuo aplinkybių naštos
(durch Leiden unter den Dingen) jis supranta savo genijų, tik kentėdamas už
žmones jis perpranta jų esmę. Genijus kenčia labiau už visus, kada jis kenčia su
visais ir visame kame; tačiau labiausiai jis kenčia nuo savo užuojautos.
Viename iš ankstesnių skyrių mes išaiškinome,
kad genialumas yra žmogų virš gyvūnų iškeliantis veiksnys, ir kartu nustatėme
faktą, kad tik žmogus turi istoriją (tai paaiškėja iš visiems žmonėms būdingo ir
tik laipsniškai besiskiriančio genialumo). Prie šio klausimo mes turime dar kartą
grįžti. Genialumas sutampa su gyva inteligibilaus subjekto veikla. Istorija apsireiškia
tik socialinėje visumoje, „objektyvioje dvasioje“, o individai patys savaime lieka
visąlaik sau tapatūs ir neprogresuoja kaip „objektyvi dvasia“ (jie yra ne-istoriški).
Ir čia mes matome, kaip susieina mūsų temos gijos ir duoda netikėtą rezultatą.
Nesuklysiu manydamas, kad jei antlaikiška žmogaus asmenybė yra tikrai etinio elgesio su
artimais sąlyga, o individas – išankstinė socialinės jausenos prielaida,
tai akivaizdu, kodėl „animal metaphysicum“26
ir zwon politikon27,
genialus kūrinys ir istorijos nešiotojas yra víena, viena ir ta pati esybė, būtent
– žmogus. Šitaip išsprendžiamas senas ginčas apie tai, kas atsirado
anksčiau – individas ar bendruomenė: abudu egzistuoja kartu ir vienu
metu.
Dabar, mano galva, genialumas kaip tauriausias
moralumas yra įrodytas visais požiūriais. Iškilus žmogus – pats ištikimiausias
sau žmogus, nieko apie save nepamirštantis, absoliučiai nepakeliantis ir nekenčiantis
klaidos ir melo, ir kartu socialiausias, vienišiausias ir dvyniausias (zweisamste)
žmogus. Tiek intelektualiai, tiek moraliai genijus yra aukščiausia būties forma.
Genijus mums tobulai atskleidžia žmogaus idėją, visam laikui
išreikšdamas, kad žmogus yra subjektas, kurio objektas – visata.
Tačiau čia nederėtų klysti. Tiktai sąmoningumas
ir dar kartą samoningumas – savaime ir savyje yra moralus; visa, kas
nesąmoninga – nemoralu, o visa, kas nemoralu – nesąmoninga. Todėl „amoralus
genijus“, „didis niekšas“ yra mitinis gyvūnas, kurį kaip galimybę tam tikromis
jų gyvenimo akimirkomis sugalvojo didieji žmonės, kad prieš jo kūrėjų valią jis
pavirstų baukščių ir silpnų natūrų baubu, kuriuo šios gąsdintų save ir kitus
vaikus. Nėra jokio nusikaltėlio, kuris supratimu būtų prilygęs savo piktadarybei,
kuris mąstytų ir kalbėtų kaip Hagenas prie Zygfrido lavono „Dievų sutemose“: „Taip,
aš jį nužudžiau, aš, Hagenas, nudūriau jį!“ Napoleonas ir Francis Baconas,
pateikiami kaip priešingi pavyzdžiai, yra per daug aukštai vertinami ir neteisingai
vaizduojami. Panašiais dalykais, – kai jis imasi kalbėti apie Bordžijas, – ir
Nietzsche visai neverta pasitikėti. Demoniškumo, Antikristo, Arimano, „radikalaus
žmogiškosios prigimties blogio“ samprata yra nepaprastai įtaigi. Su genijumi ji turi
tik tiek bendra, kad yra jo visiška priešybė. Ji yra išmonė, gimusi ryžtingos
didžiųjų žmonių kovos su juose slypinčiu nusikalėliu valandomis.
Universali apercepcija, bendras sąmoningumas,
tobulas nelaikiškumas yra „idealas“ netgi genialiems žmonėms; genialumas yra
vidinis imperatyvas, ir jis niekada nebūna užbaigtas faktas. Todėl iš „genialaus“
žmogaus mažiausiai galima tikėtis, kad jis tiesiog sakys: „Aš esu genijus“,
nes, pasak apibrėžimo, genialumas yra ne kas kita, o absoliutus žmogaus idėjos
įkūnijimas ir todėl genialu yra tai, kuo privalo būti ir kuo iš principo
yra pajėgus tapti kiekvienas žmogus. Genialumas yra aukščiausia dorovė, ir
todėl – visų pareiga. Genijumi tampama aukščiausiu valios aktu, savyje
teigiant visą visatą. Genialumas yra tai, ką „genialūs žmonės“ patys sau
užsikrovė: tai didžiausia užduotis ir didžiausia puikybė, didžiausia nelaimė
ir didžiausia palaima, pasiekiama žmogui. Skamba kaip paradoksas: žmogus yra genialus,
jeigu jis to nori.
Žinoma, dabar galima sakyti: labai daug žmonių
itin trokštų būti „originaliais genijais“, tačiau vien norėti yra maža. Bet
jeigu šie žmonės, kurie „labai to trokštų“, tiksliau įsivaizduotų, ką
tai, ko jie nori, reiškia, jeigu jiems paaiškėtų, kad genialumas sutampa su visuotine
atsakomybe – ir kol dalykas dar nėra visiškai aiškus, jo galima tik norėti,
o ne valėti, – tai tikėtina, kad gerokai daugiau žmonių atsižadėtų
tapti genialiais.
Taigi vien dėl šios priežasties – kvailiai tiki
Veneros padariniais ar neurastenikų stuburo smegenų džiūtimi – tiek daug genialių
žmonių išprotėja. Tai tie, kuriems tapo pernelyg sunku tarsi Atlantui laikyti visą
pasaulį ant savo pečių, todėl jie visad yra menkesnės, mažiau iškilios, ne pačios
didžiausios ir tvirčiausios sielos. Bet kuo aukščiau žmogus stovi, tuo žemiau jis
gali nupulti; genialumas yra niekio, tamsos, tamsybės įveikimas, ir jeigu jis
išsigimsta ir pakrinka, tuo juodesnė stoja naktis, kuo ryškesnė buvo ankstesnė
šviesa. Genijus, krypstantis į beprotybę, nenori būti genijumi, nes vietoj moralumo
jis trokšta laimės. Juk kiekviena beprotybė kyla iš nepakeliamos kančios, susietos su
sąmone; todėl Sofoklis giliausia užuomina leido suprasti, kodėl žmogus gali trokšti
savo beprotybės, mat jis leidžia Ajantui, kurio dvasia grimzta į naktį,
ištarti šiuos žodžius:
en to
fronein gar mhden hdistoV bioV28.
Ši skyrių aš užbaigiu giliais, tauriausius
Kanto stiliaus pavyzdžius primenančiais Pico della Mirandola'os žodžiais, kurių
prasmei suprasti, manding, esu šį tą nuveikęs.
Jo „Kalboje apie žmogaus orumą“
Aukščiausiasis kūrėjas kreipiasi į žmogų tokiais žodžiais:
„Nec certam sedem, nec propriam faciem, nec munus
ullum peculiare tibi dedimus, o Adam, ut quam sedem, quam faciem, quae munera tute
optaveris, ea, pro voto, pro tua sententia, habeas et possideas. Definita caeteris natura
intra praescriptas a nobis leges cohercetur. Tu, nullis angustiis cohercitus, pro tuo
arbitrio, in cuius manu te posui, tibi illam prefinies. Medium te mundi posui, ut
circumspiceres inde commodius quicquid est in mundo. Nec te caelestem neque terrenum,
neque mortalem neque immortalem fecimus, ut tui ipsius quasi arbitrarius honorariusque
plastes et fictor, in quam malueris tute formam effingas. Poteris in inferiora quae sunt
bruta degenerare; poteris in superiora quae sunt divina ex tui animi sententia regenerari.
O summam Dei patris liberalitatem, summam et
admirandam hominis foelicitatem! Cui datum id habere quod optat, id esse quod velit. Bruta
simul atque nascuntur id secum afferunt (ut ait Lucilius) e bulga matris quod possessura
sunt. Supremi spiritus aut ab initio aut paulo mox id fuerunt, quod sunt futuri in
perpetuas aeternitates. Nascenti homini omnifaria semina et omnigenae vitae germina
indidit Pater. Quae quisque excoluerit illa adolescent, et fructus suos ferent in
illo. Si vegetalia planta fiet, si sensualia obrutescet, si rationalia caeleste evadet
animal, si intellectualia angelus erit et Dei filius. Et si nulla creaturarum sorte
contentus in unitatis centrum suae se receperit, unus cum Deo
spiritus factus, in solitaria Patris caligine qui est super omnia constitutus omnibus
antestabit“29.
Versta iš:
Weininger O. GESCHLECHT UND CHARAKTER.
Wien und Leipzig: Wilhelm Braumüller
Universitäts-Verlagsbuchhandlung
Gesellschaft M. B. H., 1920 |
1 Plg.
save suvokiančius ir nesuvokiančius žmones. (Aut. past.) (Atgal>>>)
2 Hansas
Makartas (1840–1884) – akademiško stiliaus austrų tapytojas ir dekoratorius. (Vert.
past.) (Atgal>>>)
3 Tačiau
neteigiama, kad kiekvienas, pripažįstantis savąjį „Aš“, jau yra genijus. (Aut.
past.) (Atgal>>>)
4 Kaip tai
susiję su tuo, kad iškilūs žmonės gali pamilti labai anksti (pvz., ketverių metų
amžiaus), paaiškės vėliau. (Aut. past.) (Atgal>>>)
5 Jeanas
Paulis (tikr. Johann Paul Friedrich Richter; 1763–1825) – vokiečių rašytojas,
ankstyvosios vokiečių romantikos atstovas. Buvo veikiamas Apšvietos
idėjų, anglų humoristinės prozos. Pagrindinis veikalas – filosofinis auklėjimo ir
brendimo romanas „Titanas“ („Titan“, 4 t., 1800–1803).
(Vert. past.) (Atgal>>>)
6 Friedrichas
Heinrichas Jacobis (1743–1819) – vokiečių filosofas. Kritikavo racionalistinę
filosofiją, siekė pagrįsti vadinamąją jausmo ir tikėjimo filosofiją. Vieninteliu teisingu pažinimu laikė juslinį patyrimą. Turėjo įtakos F.
Schilleriui, romantizmui. (Atgal>>>)
7 Šį
atvejį mes panagrinėsime vėliau. (Aut. past.) (Atgal>>>)
8 Joms
darvinizmas ir monistinės sistemos, besilaikančios centrinės „evoliucijos sąvokos“,
nepriklauso. Mūsų laikams būdingą rūšių ir dauginimosi
šlovinimą akivaizdžiausiai liudija faktas, jog evoliucijos teoriją mes susiejome su
žodžiu „pasaulėžiūra“ ir priešpriešinome jį
pesimizmui. (Aut. past.) (Atgal>>>)
9 Todėl
individe nėra jokios atsitiktinumo sąvokos, maža to, tokia mintis net negali
kilti. Išvadą, kad įkaitintas strypas plečiasi nuo terminės energijos poveikio, o ne nuo danguje pasirodžiusios kometos, aš darau remdamasis ilgalaike
patirtimi ir indukcija, ir tik jomis vienomis; šiuo atveju tikrasis
ryšys neglūdi betarpiškai potyryje. Kita vertus, jei aš pykstu dėl savo elgesio kurioje nors draugijoje, aš tai bemat žinau – net jei tai
nutinka pirmąsyk ir net jei dar daugybė kitų įvykių nutiktų
tuo pačiu metu – savo nepasitenkinimo priežastį ir esu iškart visiškai įsitikinęs
ar bent galiu tuo būti įsitikinęs iš pirmo karto, jei tik
nemėginsiu apsigauti. (Aut. past.) (Atgal>>>)
10 Josephas-Louisas
de Lagrange'as (1736–1813) – prancūzų matematikas ir mechanikas teoretikas. (Atgal>>>)
11 Sunku
pasakyti, kurį Johannesą Müllerį autorius turi omenyje. Geriausiai žinomi yra du:
Karaliaučiuje gimęs Johannesas Mülleris (lot. Regiomontanus,
1436–1476) – vokiečių matematikas ir astronomas arba Johannesas Peteris Mülleris
(1801–1858) – vokiečių fiziologas ir biologas. (Vert. past.) (Atgal>>>)
12 Karlas
Ernstas von Baeris (1792–1876) – Estijoje gimęs vokiečių kilmės gamtininkas,
embriologijos pradininkas. (Atgal>>>)
13 Christianas
Konradas Sprengelis (1750–1816) – vokiečių teologas, botanikas ir gamtininkas.
(Atgal>>>)
14 Bartholdas
Georgas Niebuhras (1776–1831) – vokiečių istorikas, istorijos mokslo kritinio metodo
pradininkas (stengėsi atskirti istorinius įvykius nuo legendų). Svarbiausias veikalas – neužbaigta „Romos istorija“ („Römische
Geschichte“, 3 t., 1811–1832). (Atgal>>>)
15 Friedrichas
Augustas Wolfas (1759–1824) – klasikinis filologas, veikale „Prolegomenai Homerui“
(„Prolegomena ad Homerum“, 1795) pirmasis suabejojęs
Homero autoryste ir egzistavimu ir davęs pradžią vadinamajam „Homero klausimui“.
(Atgal>>>)
16 Franzas
Boppas (1791–1867) – vokiečių kalbininkas, vienas lyginamosios kalbotyros
pradininkų. (Atgal>>>)
17 Žemę
mes matom per žemę, per vandenį vandenį matom,
Dievišką orą per orą,
naikinančią ugnį per ugnį,
Meilę gi matom per meilę, o vaidą
– per vaidą grėsmingą (gr.). Žr.: Aristotelis. „De anima“, A 2, 404b. (Vert.
past.) (Atgal>>>)
18 Dar nė
viena akis neišvydo saulės, jei netapo sauliška (gr.). Žr.: Plotinas. „Eneados“,
I. 6. 9, 31–32. (Vert. past.) (Atgal>>>)
19 Johannas
Casparas Lavateris (1741–1801) – šveicarų rašytojas ir filosofas, rašęs
vokiečių kalba. Svarbiausias ir populiariausias veikalas – „Fizionomikos fragmentai“ („Physiognomischen Fragmente zur Beförderung der Menschenkenntnis und
Menschenliebe“, 4 t., 1775–1778), padedantys pažinti ir
mylėti žmones. (Atgal>>>)
20 Nuoširdumas
(angl.). (Atgal>>>)
21 Francis
Hutchesonas (1694–1746) – škotų filosofas. (Atgal>>>)
22 Jeremy
Benthamas (1748–1832) – anglų teisės teoretikas, filosofas, utilitarizmo teorijos
pradininkas. Pasak jo, visos žmogaus veiklos tikslas yra asmeninė laimė ir gerovė.
(Atgal>>>)
23 Juo
daugiau turima proto, juo daugiau pastebima originalių žmonių. Didžioji masė nemato
skirtumo tarp žmonių (pranc.). (Atgal>>>)
24 Garsus
aforizmas: „Tai esi tu“ („Tat tvam asi“) iš Čhandogja upanišados (žr. VI. 8,
7; 9.3; 10.3; 11.3 ir toliau). (Vert. past.) (Atgal>>>)
25 Ernstas
Machas (1838–1916) – austrų fizikas ir filosofas, vienas iš empiriokriticizmo
atstovų. Filosofijoje vienintele realybe laikė tik pojūčius ir jų funkcinius, o ne priežastinius ryšius. Jo nuomone, daiktai esą tik pojūčių kompleksai,
todėl esminio skirtumo tarp to, kas fiziška, ir to, kas
psichiška, nėra. (Vert. past.) (Atgal>>>)
26 Metafizinis
gyvūnas (lot.). (Atgal>>>)
27 Politinis
gyvūnas (gr.). (Atgal>>>)
28 Mat
suvokimas kartina gyvenimą
[O nesuvokiančiam beskausmė yr
kančia] (gr.). (Žr.: S o f o k l i s . Tragedijos / Vertė A. Dambrauskas.
– Vilnius: Vaga, 1984. – P. 116.) (Atgal>>>)
29 Neduodame
tau, o Adomai, nei nustatytos vietos, nei būdingos išvaizdos, nei kokių nors ypatingų
pareigų, kad vietą, išvaizdą ir pareigas turėtum pagal savo norą, savo valia ir savo sprendimu. Visų kitų būtybių prigimtis yra apibrėžta ir
apribota pagal mūsų nurodytus dėsnius. Tau nėra jokių
apribojimų: atiduodu tave į tavo paties rankas, kad pasirinktum savo prigimtį pagal
savo valią. Įkurdinau tave pasaulio centre, kad iš čia
galėtum patogiau stebėti visa, kas dedasi pasaulyje. Nepadariau tavęs nei dangiško, nei žemiško, nei mirtingo, nei nemirtingo, kad, būdamas
laisvas ir pagarbos vertas kūrėjas, pats sau suteiktum tokią
formą, kokios nori. Galėsi nusileisti iki žemiausių, neprotingų būtybių ir savo dvasios valia galėsi pakilti iki aukščiausių, dieviškų, būtybių.
O koks didelis Dievo tėvo dosnumas,
kokia didelė ir nuostabi žmogaus laimė! Jam leista turėti tai, ko pageidaus, ir tapti
tuo, kuo panorės. Žvėrys gimdami iš motinos įsčių gauna
tai, ką turės, kaip sako Liucilijus. Aukščiausios dvasios arba iškart, arba truputį vėliau tampa tuo, kuo išlieka per amžius. Gimstančiam žmogui
tėvas davė visokios rūšies sėklų ir visokios gyvybės
užuomazgų. Tos, kurias jis puoselės, išaugs ir subrandins jame savo vaisius. Jei
puoselės augalines, taps augalu, jei juslines – gyvuliu, jei
racionalias – taps dangiška būtybe, jei intelektines – taps angelu ir Dievo sūnumi. Ir jeigu jo nepatenkintų nė vieno iš šių kūrinių
likimas, tegu grįžta į savo vienybės centrą, kad,
dvasia sutapęs su dievu, vienišoje virš visa ko esančio tėvo migloje pranoktų visus
(lot.). (Žr.: Filosofijos istorijos chrestomatija.
Renesansas / Vertė E. Ulčinaitė. – Vilnius: Mintis, 1984. – P. 124.) (Atgal>>>)
Į viršų
tekstai kuriami. jie niekada nebus sukurti
info@tekstai.lt
|
|